文化是人類發展的基本組成部分，是個人和社會集體創造力的源泉。文化的發展，既是社會發展的一面明鏡，也是社會發展的精神動力與智力支撐。文化的傳承與創新，體現了人類社會對自我發展自我完善的哲學思考。第65屆、66屆聯大通過的“文化與發展”決議中十分強調“文化對實現可持續發展和國家發展目標，以及千年發展目標等國際商定的發展目標具有重要貢獻，肯定文化是經濟與社會生活現代化和創新的重要組成部分，提倡文化在發展領域實現主流化。”
隨著我國改革開放的不斷深入和全球化進程的持續推進，特別是超級互聯網時代的到來，不僅催生了新的經濟范式，更是加快了文化交流與碰撞的頻度與力度，推動人類文化急速轉變。我們需要以積極、審慎、理性的態度推進文化創意的時代性轉變。文化創意要在傳承中華美育精神的前提下，強化內涵傳播，增強審美能力，彰顯中華民族文化生活底色，推動中國文化國際傳播的廣度與深度，擴大中華美育精神的國際認同與全球影響力。
習近平總書記指出，“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、最有廣泛參與性的方式推廣開來。”文化創意要實現創造性轉化，特別是要從生活審美體驗上升到文化自覺，就是善于認知、理解和詮釋中華民族美育精神，呈現歷史使命的文化擔當與傳承精神。我們深知，歷史和傳統是中華文化延續的根和種子。文化創意的根本目的是為了加強美育精神和文化審美轉型的自主創新能力，取得適應新環境、新時代文化選擇的主體地位。我們贊成這樣的文化創意——在全球化浪潮沖擊下，絕不因循守舊，抱殘守缺，而是與時俱進，主動搏擊，選優汰劣。
因此，當代文化創意最急需的是思想的滋潤與審美的純化，讓文化回歸心靈！這需要美育核心價值體系的構建，也需要文化創意人才的培養，需要文化創意產品的打造。推動文化創意的新發展，必須以中華美育精神喚起創意者對中華文化的高度認同，完成新時代賦予的創意使命！
中華美育精神從先秦時代確立以來，始終是在時代更迭中保持著核心價值的穩定，但又不是封閉的。中國文化強調“中庸”哲學。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。《禮記》中有“中也者，天下之大本”，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。歷史的積淀形成了中華民族傳統的人文精神和美育精神。它根植于老子、莊子、孔子、孟子等先秦諸子百家的思想精髓，在傳承中，深刻影響到中華民族的思維方式和審美理念。中華美育精神既是堅守的，又是通變的。在包容中孕育著開放的思想，在堅守中保持著民族的精神。因此，文化創意的思想始終保持在中華民族的價值觀和審美觀的因子中。世界文化史證明：沒有多樣與差異，沒有文化創意的競爭就不會引發人們的創造活力，就沒有人類文化的進步。凡是具有強大生命力的民族文化總是在多元文化的互動中尋求啟迪之源和創新的靈感，并彰顯不同的文化主體相互借鑒，健康發展。
雅斯貝爾斯曾提出過“軸心時代”觀念。孔子、孟子所處的正是軸心時代，其核心是人類對自己生存處境的一種理性反省，它規定了不同哲學方向和審美精神的發展方向并定型化。直到現在，軸心時代理性化所規定的美育精神發展方向仍在延續著。因此，文化創意也必須遵循這樣一個規律：在其歷史發展的源頭里，尋找自身發展的精神源泉與動力。中華美育精神是中華民族對美的一種理性概括，是在民族日常生活實踐中的情感彰顯。中華美育精神的哲學層面是托物言志，寓理于情，在實踐中力求知、情、意、行相統一。將“致良知”、“知行合一”（王陽明）普及到廣大百姓的日常生活與審美體驗中去，考察人的外在形象與內在精神。如蔡元培先生所說的美育的重要作用在于通過審美“陶冶人的感情，培養出沒有人我之見和損人利己的念頭，能夠舍己為群的高尚的人”。所以，美育的終極目標是推進全社會人民進入崇高的精神境界。
在中國歷史上，“禮樂教化”發端于周公時期，在天人合一的文化理念中，“禮樂交融”的文化創意與教育思想，進入治國理政的制度建設中。“禮樂教化”在中國歷史上是不斷豐富與發展的。首先是宋明理學為其補充了理學與境界的新思想內容。現代以降，王國維與蔡元培引進西方美學理論，又保留了中國“禮樂教化”的特點，力圖拋棄傳統“禮樂教化”的封建色彩，建設中國現代美育。新中國成立后，毛澤東主席“兩為”文藝方針使美育成為培養社會主義新人的重要途徑。今天進入新時代總書記提出了“弘揚中華美育精神”的嶄新時代命題，強調培根鑄魂的新時代內涵，讓中華美育從美善出發的人文教育，開啟人對世界真理性的認知。以美啟真，美善相樂、“樂與政通”，其形式還是以個體教育通達家國情懷的美育價值教育。在今天新時期的文化事業與產業的發展中，借助美的創意文化產品的設計、交流、借鑒與推廣的熱潮中闡發中華美育情愫與精神，進行從個體到社群的拓展與普惠。它既是自由的，更是有秩序、有方向的，它的終極境界是和諧。所以，我們的文化創意產品如何在自主選擇、自由升揚的現代審美氛圍中達到有理、有序、有傳承、有個性，其維度定位應當而且必須是促進社會現代人文精神的弘揚與人文境界的提升！如何提升我國文化軟實力？加強文化創意產業是一條必經之路。
文化創意本質上是滿足人民對美好生活向往的時代創新，文化創意不是空中樓閣，必須通過人才和產品才能實現。因此，提升文化創意人才的美學修養，加深其對中華美育精神的理解必須放在第一位，并通過文化創意產品將這一深層次的美育精神傳達出來。現在己經進入大數據時代，文化創意產業作為新興產業，對人民生活產生著重要影響。而在國際貿易上，文化創意產業更是肩負著中國文化走出去的歷史使命。文化創意產業在全球化進程中，既可以促進我國經濟轉型，又在很大程度上提高我國的國際競爭力。我國對于文化創意產品以聯合國貿易發展會議（UNCTAD）的定義與分類標準為準，該標準以 HS2007 中的細分產品代碼，將文化創意產品分為工藝品、設計類、視覺藝術品類、出版類、表演藝術品類、新媒體類、視聽類 7 大類和 25 小類。其核心是文化創意和產品創新。我們在文化創意中必須汲取豐厚的中華美育精神，使文化創意產品不僅具有實用性能，更能在產品中體現出文化品質和美學價值。現在最熱門的文化創意產品來自故宮文創，打動人的地方在哪里？核心點還是兩個，一是接地氣的創意，把中華美育精神巧妙地蘊藏在產品中，二是產品精湛，質量上乘。針對追求個性化的消費群體，把價值觀念符號化、趣味化，因新奇有趣而富有生命力。故宮文創團隊通過多種合作多種方式營銷方式，將故宮深厚的文化底蘊附加在創意產品上，通過全方位、多角度的深度宣傳，特別是采用APP、開放數字館、建立微信公眾號等，把“故宮紙扇”“故宮口紅”等一大批文創產品推到市場，不管是中國人，還是外國人，都被其富有高度審美價值的創意產品所吸引。更深層次來講，故宮文創爆紅的背后，是弘揚中華美育精神的成功，也是當代中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展的成果。
當下文化創意存在的主要問題是妥協于市場的消費文化，甚至向西方文化低頭，崇拜西方價值觀，消解了我們民族的精神。市場經濟啟動了消費性的通俗文化高潮的興趣，全球化進程也推動了社會文藝生活多元文化現象的并存。在此進程中，我們既要清醒地認識當今社會精神生活的變化，尊重文化的多元性與理解文化的多重角色，更要適應新時代的變化與轉型。大眾傳媒時代的新生代，他們的藝術語言和商業元素相融通的市民文化的休閑與調侃色彩所形成的基本模式已悄然建立，但需要注意的是，文化創意不能低俗，更不能惡搞，不能只為滿足感官欲望而忽視精神價值。在自媒體、融媒體、新媒體大行其道的時代，媒體人有義務和責任讓網絡呈現出尚美和高雅，呈現出健康和干凈。就這幾年出現的在全國各地戶外廣告與電視屏幕上的“尚巍字體”，令人費解與厭惡！中國漢字藝術的高貴與尊嚴不知道到哪里去了？令人吃驚的是中央電視臺的廣告書體也莫名地大肆應用，這不能不為今天大眾傳媒的審美層次所深深地擔憂！
文化創意的關鍵是定位。要通過策劃解決產品的實用、審美、方向和路徑等一系列問題，涉及到文化創意的主題定位、市場定位、目標定位、功能定位、形象定位等多層次多角度的定向問題。當代文化創意產品存在著產品普遍雷同、重復、山寨等嚴重現象。譬如，在社會生活中，我們廣泛接觸到的休閑特色小鎮和山莊農莊建筑設計和產品開發，普遍存在著“民宿模式”同質化嚴重，景區設施簡陋、沒有結合當地文化及習俗，而只跟商業有關。麗江民宿、終南山民宿等大量倒閉的民宿，無不說明創意的可貴。倒閉的主要原因及其創意產品存在的主要問題是普遍僅僅重視吃喝與表層的玩樂，失去了景區自然與歷史的審美體驗，沒有人文精神設計的貫穿。民宿項目運行最成功的是“莫干山民宿”，他們對民宿定位準、規模適當、經營周密，更因為開民宿之先風，獲得了市場青睞。而其他地區的民宿往往步人后塵，缺乏個性，單純模仿，復制克隆，以致主題雷同，使游客得不到實惠，產生了審美視覺疲勞，沒有體驗到美育精神、文化品位和地方特色。
同樣在當今的旅游市場上，紀念產品也普遍存在著同質化問題，產品缺乏創意，產品功能單一，如在廣州、深圳旅游能買到的文旅產品，到內蒙古和哈爾濱同樣能買到，不同的是印刷在產品上的說明書不同而已。中國現代美育傳統是中華美育精神的重要生長點。對現代西方以自由為核心的美育傳統，我們可以適度借鑒或補充，其立足點是中國當代本土美育體系的完備，以構建數字經濟時代中華民族全民現代生活方式。這就需要新時代文化的再啟蒙，找到這個時代中華美育精神的本位，思考“興于詩、立于禮、成于樂”的感性與理性，個體與社會的傳統積淀與時代生活的協調統一。從審美出發，經過社會主義核心價值觀的道德教化再回到審美，回到個體人格健全的軌道上來。我想，一切文化創意產品都必須遵循這一原則。
鑒此，今天的文化創意中的美學傳承必須明白：中華美育是以審美境界作為人生的最高精神境界，如何提升社會大眾的審美層面與審美境界？這便是我們面對日常生活審美化，審美藝術日常化的今天，大眾生活美學堅守的方向。弘揚中華美育精神，糾正百年以來，尤其是改革開放四十年以來存在西化的偏向。我們需要警惕那種“唯洋是美”、“去中國化”之風對當代中國社會帶來的危害，用當代中國特色的公共情感與人文關懷，立德樹人，培養擔當民族復興大任的時代新人，創立新時代的“君子之風”，開啟新時代的“君子之道”。這便是在當下構建全民現代生活方式情勢下，時代給文化創意的可持續發展開出的一道嚴峻的答題。
